Les temps forts

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L’année des Canadiens français était marquée par des temps “forts”, qui étaient le moment où on entreprenait certaines activités tel que les semences, les récoltes ou autres obligations. C’était aussi un moment pour certains actes de sorcellerie, car on considérait que ces moments prêtaient leur force au travail magique.   

Ce qui rendait un temps “fort” reposait typiquement sur le saint qui était vénéré cette journée là, selon le calendrier des saints de l’Église catholique. On parle ici du calendrier avant les réformes de Vatican II, donc le calendrier romain général d’avant 1954. Plusieurs de ces journées étaient importantes au Moyen-âge et le folklore les entourant, basé sur le travail des hémérologistes, a perduré dans la culture du Canada français. La lune était aussi excessivement importante et, comme pour d’autres cultures autour du monde, les phases de cet astre dictaient quand certaines activités devaient avoir lieu. 

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Récolte du foins de marais

Bien qu’il y ait plusieurs exemples au travers des travaux ethnographiques et des anecdotes ayant trait aux Canadiens français, la majorité des informations suivantes proviennent des pages 85 à 97 du livre Croyances et Pratiques Populaires au Canada Français de Pierre desRuisseaux. Voici quelques exemples d’actions qui devaient être entreprisent ou évitées certains jours particuliers:

Dimanche: Cette journée est dite forte en ce qui a trait aux ongles, à la forge, à la couture et à la coupe du bois. Si on coupe les ongles d’un enfant cette journée-là, ils repousseront comme les griffes du diable. Il est malchanceux de frapper une enclume avec un marteau ou de coudre les dimanches. Si quelqu’un bûchait du bois cette journée-là, leur âme sera emprisonnée sur la lune pour l’éternité.

Lundi: Cette journée est “forte” en ce qui à trait aux ongles, à la correspondance, aux dents et des relations interpersonnelles. Concernant les ongles, s’ils sont occupés cette journée, on peut s’attendre à un mal de dent qui dure une semaine et aussi à recevoir une lettre inattendue. Si vous recevez un invité ou rencontrez une personne par hasard un lundi, le reste de la semaine en sera affectée. 

Mardi: Le mardi était un temps fort pour les mariages. Si on se mariait un mardi, vous ne serez pas riche, mais vous serez maître chez vous. 

Mercredi: Le mercredi est un temps fort en ce qui  trait à la paix, la joie et l’affection, mais est malchanceux pour quiconque est né en cette journée. Cette journée est la meilleure pour ressentir la paix et le bonheur ainsi que pour apprécier la compagnie d’amis ou partenaires. Cependant, si vous êtes nés un mercredi, vous allez avoir une vie malheureuse. I don’t make the rules.

Jeudi: Jeudi est un jour de naissance chanceux. Les gens nés le jeudi auront une vie heureuse. 

Vendredi: Cette journée est un jour fort pour les affaires, la météo et emprunter ou rendre quelque chose. Les personnes nées cette journée auront du succès en affaires. Si le mauvais temps commence le vendredi, il perdurera. Si vous prêter quelque chose un vendredi, on ne vous le rendra pas.

Samedi: On dit que le samedi est un temps fort pour ce qui a trait aux vêtements, aux ongles, au rasage et aux voyages. Il est aussi malchanceux d’être né un samedi. Il est malchanceux de porter de nouveaux vêtements un samedi. Si vous vous coupez les ongles un samedi, vous allez voyager bientôt. Un enfant né samedi, aura de la difficulté à gagner votre vie. 

Voici quelques exemples de jours forts au travers de l’année et ce qui devrait être entrepris ou non ces jours là. 

6 janvier – Jour des Rois: le 6 janvier, on doit manger la galette des rois, un gâteau dans lequel est caché un pois. Celui qui trouvera le pois dans sa portion sera considéré comme de la royauté pour la journée. 

2 février – Chandeleur: cette journée est une bonne journée pour travailler la farine afin de s’assurer une bonne récolte de blé l’année suivante. (Ile-du-Prince-Édouard)

Mardi gras: Journée de crêpes. Il est coutume de manger des crêpes avant les privations du carême. 

Dimanche des rameaux: Placer des rameaux bénis dans votre maison sans les déplacer de toute l’année protégera votre logis.

Vendredi saint: il est fortement recommandé “de ne pas labourer la terre, planter des clous, regarder dans un miroir ou aller voir les filles”. 

Pâques: avant le lever du soleil, puiser de l’eau d’un ruisseau ou d’une coulée. Cette eau guérira les maladies des yeux et des oreilles si appliquée localement.

Mai: La première pluie ou neige de mai aura des vertues curatives.

3 juin – Fête-dieu: On fait des processions au travers des champs pour s’assurer de bonnes récoltes. La pluie de cette journée ruinera la récolte de fraise. 

24 juin – Saint-Jean: avant le lever du soleil, récolter des herbes (armoise, bardane, plantain…) qui seront au faîte de leur puissance et le resteront toute l’année. 

2 juillet – La Visitation: Journée de crêpes. Il est commun de manger des crêpes en commémoration de la visitation de Marie à Elisabeth. 

24 août – Saint-Barthelémy: le beurre baratté cette journée fera un puissant onguent aux propriétés miraculeuses. 

1ier novembre – Toussaint: journée pour visiter les tombes de la famille

2 novembre – Jour des morts: on tenait des encans pour payer des messes pour les âmes au purgatoires afin de les aider à atteindre le paradis

4 décembre: si la météo est clémente cette journée là, il fera beau jusqu’à Noël. 

24 décembre: À minuit, on dit qu’on peut entendre les animaux parler dans la grange. 

Les 12 jours de Noël: on note la température à chacun des douze jours suivant Noël et celle-ci prédira la température du mois qui lui est associé l’année qui suit. 

Pour les différentes phases de la lune, nous avons ces anecdotes.  

Lune croissant: Cette phase est un temps fort pour les naissances. Si un enfant ou un animal est né en lune croissante, ils auront une bonne santé.

Pleine lune: Cette phase est un temps fort par rapport à la plantation des fruits aériens. Une plante qui porte ses fruits au dessus de la terre doit être plantée durant la pleine lune. 

Lune décroissante: Cette phase est un temps fort pour la plantation des plantes à tubercules et fruits souterrains. C’est aussi le bon temps pour couper les mauvaises herbes, car elles repousseront plus lentement. 

Pour les pratiquant.es de la Sorcellerie comme nous, il est important de se souvenir que nous n’observons pas le jour de fête catholique, à moins que l’un d’entre vous soit un chrétien, mais que nous utilisons plutôt la force de ces journées pour les ajouter à nos travaux magiques.  Nous nous tournons vers le folklore et les thèmes associés avec les journées de la semaine, les fêtes et les phases de la lune pour planifier le meilleurs moment pour commencer un travail magique. Pour la sorcière moderne, ces associations servent de guide. Chaque pratiquant.e aura sa propre façon d’interpréter ces associations et comment les utiliser à leur plein potentiel. C’est de cette manière que la puissance personnelle est cultivée dans le système de magie canadienne fançaise. 

Un.e pratiquant.e peut, par exemple, avoir besoin de faire un sortilège pour améliorer leur chevelure. Iel pourrait choisir de ne couper ses cheveux que pendant la lune ascendante, pour promouvoir une pousse rapide et aussi d’ajouter un peu d’eau de Pâques avant de démêler ses cheveux. Peut-être que quelques traitements avec du beurre de Barthélemy ce je-ne-sais-quoi magique? Tous ces éléments peuvent être intégrés dans un rituel puissant qui incarne l’essence de la Sorcellerie


Introduction to « les temps forts »

The French Canadian observational year was marked by days and certain times which were considered to be “fort” [IPA: fɔʁ], that is to say “strong” days which would be the time of the year one would undertake certain activities, such as planting, harvesting or other domestic/agricultural duties. This was also a time for magical workings as these days were thought to imbue a certain power to the workings being performed. 

What made a day of the year (or of the week) fort typically relied on the saint which was venerated on that day, thus the calendar of saints of the Catholic Church. For French Canadians, this would have been prior to the calendar reforms of the Second Vatican Council, thus the General Roman Calendar of 1954 or earlier. Many of these days were important in the middle ages and the folklore surrounding them, based on the efforts hemerologists, carried them through into the fabric of French Canadian culture. The moon was also exceedingly important to the people, like most other cultures around the world, and so the phases of the night-time celestial body also dictated when certain actions were to take place.  

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Gathering marsh hay

Although there are many examples throughout the many ethnographic works and anecdotes relating to French Canadians, for the bulk of the information provided below we will be using a section of Croyances et Pratiques Populaires au Canada Français by Pierre desRuisseaux pp. 85-97. Here are a few examples of actions which should be taken or avoided on particular weekdays:

Sunday: This day is said to be fort concerning the realm of finger nails, blacksmithing, sewing and woodcutting. If a child’s nails are cut on this day they will grow devils’ claws. It is also unlucky to use a hammer on this day or ring an anvil . It is unlucky to sew on Sundays and if one cuts wood on this day, their soul will be imprisoned for eternity in the moon.

Monday: This day is said to be fort concerning the realm of finger nails, correspondence, teeth and companionship. Concerning fingernails, if they are cut on this day, expect a week long toothache. Likewise, you may expect to receive mail under the same circumstance. If you receive a guest or have a chance meeting, on this day such would be significant.  

Tuesday: This day is said to be fort concerning the realm of marriage. If you get married on a Tuesday, you will not be rich, but at home you will be the master of your domain .

Wednesday: This day is said to be fort concerning the realm of peace, happiness and affection, unlucky as a birth day. This day is the best for experiencing peace and happiness as well as sharing in mutual affection with friends and partners. but if you are born on this day, you will overall have an unhappy life. I don’t make the rules.

Thursday: This day is lucky as a birth day.  If one is born on this day, they will have a happy life.

Friday: This day is said to be fort concerning the realm of business, weather and borrowing/lending. If one is born on this day, they will have great success in business. If bad weather begins on a friday, it will last for some time.If you lend something on a Friday, it will not be returned to you.

Saturday:This day is said to be fort concerning the realm of clothing, finger nails, shaving and travel. This day is unlucky as a birth day. If you wear new clothes on this day it is lucky. If you cut your nails or shave on a Saturday, you will soon travel. A child born on a Saturday will  have a hard time making a living throughout life.

Here are some examples of days of the year which are said to be forts and what should be undertaken or avoided:

January 6th: Jour des Rois – on this day one should eat a “gâteau des rois”, which is a cake containing a pea inside, if one gets a slice with the pea inside, they will be royalty on that day. 

February 2nd: Chandeleur – on this day it is good to work the flour so that there will be a good wheat harvest in the coming year (Prince Edward Island).

Mardi Gras: Mardi gras – this day is considered a journée crêpes (pancake day), on this day it is customary to eat pancakes prior to the deprivation Lent. 

Palm Sunday: Dimanche des Rameaux – on this day placing a blessed palm frond in your home and not moving it under any pretext will protect one’s home. 

Good Friday: Vendredi saint – on this day it was strongly advised not to plant, hammer nails, look in a mirror or go see one’s girlfriend as this would be unlucky. 

Easter: Pâques – on this day, before sunrise, if one goes out to a stream and collects running water, this water will be good against diseases of the eye and ear. The water would be applied topically as a curative. 

May: On the first rain or snow of May, this water is to be collected as it is a curative.  

June 3rd: Fête-Dieu – on this day processions throughout the fields will bring a good harvest, but rain on this day will damage strawberry plants. 

June 24th: Saint-Jean – on this day, before sunrise, if one collects herbs (such as mugwort, burdock, plantain, etc.) these will remain powerful all year and can be used in a variety of treatments. 

July 2nd: Visitation – this day is considered a journée crêpes (pancake day), on this day it is customary to eat pancakes in commemoration of the visitation of Mary to Elisabeth. 

August 24th: Saint-Barthélemy – on this day it is believed that if butter is made it will be a powerful unguent with miraculous properties. 

November 1st: Toussaint – this day is a time to visit the graves of relatives.

November 2nd: Jour des morts – on this day are to be held auctions for the souls in purgatory, money raised in their honour will help them attain heaven.  

December 4th: If the weather is fair on this day, it will be fair leading up to Noël. 

December 24th: At midnight, it is said that the animals in the barn gain the power to speak. 

Twelve Days of Christmas: Les douze jours de Noël – during the twelve days, the weather of each is said to foretell the weather of the months to come.   

On the phases of the moon, we have these anecdotes:

Strengthening moon (between first quarter and the full): This moon is said to be fort regarding the realm of birth. If a child or an animal is born as the moon begins to strengthen, then they will be of good health. 

Full: This moon is said to be fort regarding the realm of planting (fruiting plants). Any plant which is intended to produce fruits above ground, must be planted on the full moon.

Waning: This moon is said to be fort regarding the realm of planting (what grows tubers). Any plant which is intended to produce tubers underground, must be planted on the waning of the moon. This is also a good time to cut weeds, as if weeds are cut on the waning moon, they will not grow so fast. 

For practitioners of Sorcellerie such as us, it is important to remember that it is not the Christian holiday or the holiness of that particular day – as described by the Church – that we observe (unless one is Christian), but rather the “strength” of that day and the power it imbues our workings. We look to the folk beliefs and the themes which are associated with that weekday, holiday or moon so that we can best plan for the strongest workings. For the modern Sorcier.e we look to the associations as our guides. Each practitioner will have their own ways of interpreting these associations and how best to use them in magical work. This is how personal power is cultivated over time in the French Canadian magical stream. 
A practitioner may – as an example – need to do a working that will help improve the quality of their hair. They may choose to only cut their hair on the strengthening moon, to promote fast growth and then comb in some eau de Pâques to add vitality. Perhaps a few treatments with some Beurre de Saint-Barthélemy will give one’s locks that needed magical je ne sais quoi? And all of these things can be worked into a powerful ritual which embodies the essence of la Sorcellerie.

Annales de Sainte Anne

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Il y a quelques mois, nous avons mentionné dans l’article sur Sainte-Anne le pouvoir de ses annales.

Cette revue est encore publiée de nos jours sous le nom de Revue Sainte-Anne. La version anglophone, très différente de celle en français, en a gardé le nom de The Annals of Saint Anne. Il est possible de mettre la main sur de vieilles copies sur des sites de débarras comme Kijiji et Marketplace.

Une collection de huit numéros des Annales de la Bonne Sainte Anne de Beaupré, achetés de seconde main.

Dans cet article, nous avons mentionné plusieurs exemples historiques du pouvoir guérisseur des annales, qui était vu comme l’extension tangible de Sainte-Anne et/ou de son sanctuaire à Beaupré. Ce pouvoir de guérison se manifeste autant sur le plan physique que sur le plan magique ou spirituel.

À Courir le loup-garou, nous utilisons des morceaux d’annales surtout pour la création d’amulettes ou de talismans de protection. Nous canalisons son pouvoir de manière préventive afin que la guérison s’opère avant même l’apparition des symptômes des maux, comme un genre de neutralisant.

Il est possible de simplement garder un morceau de papier sur soi ou dans ses poches, mais on peut aussi intégrer ce matériel dans un travail plus élaboré.

Nous essayons de garder chaque partie de nos amulettes dans le système magique des Canadiens français. Par exemple, nous utilisons les herbes ou couleurs mentionnées dans nos sources et nous nous inspirons de l’esthétisme des objets photographiés ou dessinés dans ces mêmes sources. Cependant, nous n’hésitons pas non plus à utiliser des matériaux et objets plus modernes qui n’existaient pas encore ou étaient difficiles d’accès pour nos ancêtres, mais qui sont courants aujourd’hui.

Vous pouvez voir ici des exemples de travail passés.

Une bouteille de protection, contenant plusieurs aiguilles (un contre-sort commun) enroulées dans un morceau d’annale de Sainte-Anne.

Une bouteille de protection contenant de l’armoise cueillie à la Saint-Jean (voir herbes de Saint-Jean) et un morceau d’annale de Sainte-Anne.

Bouteille contenant de l’armoise cueillie à la Saint-Jean, des aiguilles et un morceau d’annales de Sainte-Anne.

Médaille de Sainte-Anne accompagnée d’un morceau d’annales de Sainte-Anne protégé par un morceau de verre.


A few months ago, we mentioned in the Article on St-Anne, the power of the Annales [IPA: a.nal].

This periodical is still published to this day under the name Revue Sainte-Anne. The English version, which is very different from the French, has kept the name as The Annals of Saint Anne. It is possible to to acquire old copies thereof on listing sites such as Kijiji and Marketplace.

A series of eight volumes of des Annales de la Bonne Sainte Anne de Beaupré, bought second hand.

In that article we mentioned a number of historical examples of the healing power of Saint Anne, how this power was believed to be a tangible extension of Saint Anne and/or of her sanctuary at Beaupré.  This healing power is known to manifest as much on a physical plane as on that of the magical or spiritual.

At Courir le loup-garou, we use pieces of the Annales primarily for the creation of amulettes or protective talismans. We channel that power so as to work as a preventative agent of healing prior to the manifestation of symptoms of sickness, as a neutralizer. 

It is possible to simply keep a piece of the paper on one’s person or in a pocket, however one may also integrate this material in a more elaborate working. 

We try to ensure that each element of our amulettes remain well within the magical system of French Canadians. As an example, we use herbs or colours which are mentioned in our sources and we rely on the aesthetic of objects which have been drawn or photographed in those same sources.  That said, we will not hesitate to use modern items which did not exist in those days or may have been difficult for the ancestors to access, but may be readily accessible in our day. 

Here are some examples of past workings.

A protection bottle, containing several aiguilles (needles, a common counter-curse) rolled up in a piece of the annale de Sainte-Anne.

A protection bottle containing mugwort gathered at Saint-Jean (see post on Saint-Jean herbs) and a piece of the annale de Sainte-Anne.

A protection bottle containing aiguilles and  mugwort gathered at Saint-Jean and a piece of the annale de Sainte-Anne.

A Sainte-Anne medallion accompanied by a piece of the annale de Sainte-Anne, protected in glass.

Les rameaux – une puissante protection

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Une des amulettes les plus puissantes étant reconnues comme telles par les Canadiens français était les rameaux. Les feuilles étaient généralement reçues à l’église lors du dimanche des Rameaux. On croyait que si l’on plaçait les rameaux à un endroit particulier (généralement au-dessus de la porte) sans y toucher avant de les remplacer l’année suivante, la maisonnée était bénie.*  

Gravure des Rameaux à Nice place Rossetti devant la Cathédrale en 1900 • © Gerard Prandi

Selon les anecdotes, les rameaux étaient suspendus dans les granges pour empêcher les lutins d’y pénétrer. Les lutins étaient connus pour monter les chevaux la nuit et les ramener épuisés le matin. Les crinières des chevaux étaient tressées et nouées après leur passage. Certains Canadiens français allaient jusqu’à tresser les crinières avec des rameaux pour s’assurer que les lutins laissent les chevaux tranquilles**. 

 Les rameaux en conjonction avec de l’eau bénite (ou de Pâques, ou de mai) étaient utilisés pour chasser les Feux follets. On peut lire dans les anecdotes que les rameaux trempés dans l’eau bénite étaient utilisés pour asperger le Malice et le chasser par une fenêtre ou une porte***. Ceci ne délivrait pas le Feu follet de son sort, mais l’envoyait faire du mal ailleurs.  

Ce ne fut pas toujours des rameaux qui étaient utilisés. Les rameaux sont faits de feuilles de palmier, qui n’est bien sûr pas une espèce indigène à la Nouvelle-France. C’était alors la coutume pour ceux qui n’avaient pas accès à des rameaux traditionnels, de leur substituer des branches de sapin, d’épinette ou de cèdre. Ces branches étaient amenées à l’église le dimanche des Rameaux pour être bénies par le prêtre comme l’auraient été les feuilles de palmier. Ces rameaux de sapin gardaient la maison de la même manière que les rameaux traditionnels et protégeaient contre les maux énumérés plus haut.****

Pour une sorcière, il peut être plus authentique à la culture canadienne-française d’aller dans les bois lors de la première pleine lune suivant l’équinoxe de printemps (qui tombe à ou autour de Pâques) et de récolter une branche de sapin, d’épinette ou de cèdre. Cette branche pourra être utilisée pour protéger la maisonnée en la suspendant au-dessus d’une porte ou laissée sur un autel. Elle peut aussi être utilisée pour asperger de l’eau de Pâques ou de l’eau de mai pour nettoyer énergétiquement un espace. 


Note:

L’eau de Pâques est collectée d’une source d’eau courante (rivière, ruisseau, coulée…) le matin de Pâques. 

L’eau de mai est collectée lors des premières précipitations (pluie ou neige) de ce mois. 

Toutes deux sont des eaux magiques importantes

Sources:

*ROY, Carmen (1962). Littérature orale en Gaspésie. Ottawa, Musée national du Canada, bulletin no. 134, p.41 

**BARBEAU, Marius. Anecdotes Populaires du Canada. Première Série. The Journal of American Folklore, Vol. 33, No. 129 (Jul. – Sep., 1920), p. 184 – LE LUTIN ET LA POULE CAILLE

***BARBEAU, Marius. Anecdotes Populaires du Canada. Première Série. The Journal of American Folklore, Vol. 33, No. 129 (Jul. – Sep., 1920), p. 291 – LE LOUP-GAROU ET LE FEU FOLLET DE MARCELLO

****La tradition du dimanche des Rameaux | Radio-Canada.ca (radio-canada.ca) 


The Rameaux: A powerful ward

One of the most potent household amulets recognized as such by French Canadians is the Rameaux (IPA: ʁa.mo, the palm frond). These fronds were typically received from church on le Dimanche des rameaux (IPA: dzi.mɑ̃ʃ dɛ ʁa.mo, Palm Sunday) and it is believed that if one places this frond in their home at a particular place within – usually over a doorway – and it remained unmoved until a new frond replaced it in one year, then that household would be blessed*. 

The rameaux was also – according to anecdotes – hung up in barns to ward off the lutins(IPA: ʁa.mo, the palm frond). The lutins are known to ride horses at night, causing them to be tired in the morning with their manes all matted in knots. Some older French Canadians who kept the belief in these Malices would go so far as to braid a horse’s mane with  des rameaux to prevent the mischievousness of the lutins**.

The rameaux and holy water (or just as much Eau de pâques or mai) was used to chase away the feux follets. According to an anecdote, the frond was used as an asperger to flick the blessed water onto the Malice to chase it out a window or door***. Although this would not “deliver” the feu follet from its sort (curse), it would send it away to be mischievous elsewhere. 

It wasn’t always palm fronds which were used to this end. As you can imagine, palm fronds were not native to New France. It was a custom of those who did not have access to palms to substitute these with the fronds of balsam fir, spruce or cedar. These branches would be brought to the church on le Dimanche des rameaux and the priest would bless them as he would a palm frond. These rameaux de sapin would be kept in the house in the same manner as above and ward against storms, lighting, sickness or any other Malice which could come about****. 

It may then be more authentic to the French Canadian culture of a practicing Sorcer/Sorcière/Sorcier.e to go out into the woods on the full moon following the spring equinox (which may happen to fall on Pâques) and collect a frond of spruce, balsam fir or cedar. This frond would be  kept as an amulet to ward the house against the ills listed above by hanging it up above a doorway to the house or at an altar. This frond can then be used to asperg Eau de pâques or de mai if a good cleansing of a space is needed. 


Note: 

Eau de Pâques is water collected from a source of running water before sunrise on Easter morning. 

Eau de mai is water which is collected from either the first precipitations (snow or rain) which fall in that month. These are both important magical waters. 

Sources:

*ROY, Carmen (1962). Littérature orale en Gaspésie. Ottawa, Musée national du Canada, bulletin no. 134, p.41

**BARBEAU, Marius. Anecdotes Populaires du Canada. Première Série. The Journal of American Folklore, Vol. 33, No. 129 (Jul. – Sep., 1920), p. 184 – LE LUTIN ET LA POULE CAILLE

***BARBEAU, Marius. Anecdotes Populaires du Canada. Première Série. The Journal of American Folklore, Vol. 33, No. 129 (Jul. – Sep., 1920), p. 291 – LE LOUP-GAROU ET LE FEU FOLLET DE MARCELLO

****La tradition du dimanche des Rameaux | Radio-Canada.ca (radio-canada.ca) 

Battre la vieille année

TW: Mention de violence contre un être supernaturel

TW: mention of violence against a supernatural being

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On retrouve dans la culture canadienne française certaines traditions entourant les Fêtes. En Acadie, une tradition particulière du 31 décembre était la Vieille Année. La veille du Jour de l’An, les familles se rassemblaient pour partager un bon repas et discuter pendant la veillée des difficultés qu’ils avaient éprouvées pendant l’année. C’était l’occasion de revenir sur les événements passés et d’également reconnaître les bénédictions de l’année qui se terminait. Cependant, une fois que minuit sonnait, c’était le temps de Battre la Vieille Année. La Vieille Année était personnifiée par la Vieille Annie, car « année » et « Annie » sont presque des homophones dans la langue parlée en Acadie.

Il était coutume qu’un jeune homme s’habille comme une vieille femme et fasse le tour de la maison en tant que la Vieille Annie, frappant tous les coins avec une palette à cochon. Une fois que tous les coins ont été battus, le jeune homme entrait dans la maison et celui qui était capable de battre et « tuer » la Vieille Année avec la palette s’attirait la chance et s’assurait de vivre assez longtemps pour célébrer le rituel l’année suivante.

Similairement, en Nouvelle-Écosse, des groupes de jeunes se rassemblaient et battaient les quatre coins des maisons de leur voisinage, déclarant qu’ils battaient la Vieille année. Les enfants n’allaient pas au lit tant qu’ils n’avaient pas été assurés que la Vieille Annie était morte.

L’origine de ces coutumes est incertaine, car on ne peut en retrouver les traces exactes en France. L’aspect du travestisme peut rappeler les coutumes irlandaises du mumming ou celles qui entouraient le Carnaval, à Dunkerk en France, mais les racines exactes de cette coutume folklorique sont perdues. Nous savons cependant qu’elle était suffisamment répandue au travers de toutes les Maritimes, ce qui pourrait indiqué que la tradition est plutôt vieille ou qu’elle était suffisamment importante pour qu’elle se propage d’une ville à l’autre.

Il est facile de faire le parallèle entre ce rituel transgressif des normes sociales, encore plus pour l’époque, et les festivités saturnales. Il est possible, mais impossible à prouver, que « l’inversion sociale » des Saturnales ait trouvé un moyen de voyager jusqu’en Nouvelle-France en s’incarnant dans les traditions du Nouvel An.

Alors comment peut-on faire revivre cette coutume aujourd’hui? Premièrement, cette coutume est encore vivante dans les souvenirs de nombreux Acadiens, alors il est important de faire attention à ne pas complètement l’approprier. Cependant, les personnages de la Vieille année et de la Nouvelle année sont suffisamment communs dans les médias pour qu’ils rejoignent plus d’une communauté.

Aussi il est important de reconnaître que cette coutume acadienne n’était pas vue comme de la sorcellerie, mais nous nous permettons de l’y pousser.

Voici une façon d’y arriver:

  • Cuisiner un bon repas, peut-être même une recette de famille, pour la veille du Jour de l’An. Si vous manquez de temps ou d’énergie, achetez quelque chose qui vous fera plaisir ou vous rappelle de bons moments en bonne compagnie. 
  • Invitez votre famille et vos amis à vous rejoindre, ou gardez votre rassemblement plus petit et partagez votre repas avec les gens qui vivent sous votre toit.
  • Racontez et partagez les moments plus difficiles de l’année qui se termine.
  • Placez une partie de votre repas dans de beaux couverts et laissez-les dehors en offrande à la Vieille Annie.
  • Armé d’une cuillère de bois et portant un tablier, l’hôte sort dehors en laissant la porte ouverte.
  • L’hôte cognera sur les coins de la maison alors que les invités sont à l’intérieur.
  • Le tintamarre fera fuir toutes les difficultés qui ont été énoncées préalablement et ainsi la Vieille Annie quittera la maison.
  • Une fois à l’extérieur, elle pourra apprécier le repas que vous lui avez laissé.
  • L’hôte retourne à l’intérieur et annonce l’arrivée de la nouvelle année, maintenant que les peines de l’année passée ont quitté la demeure.  
  • N. B. Si vous habitez un appartement ou ne pouvez pas aller à l’extérieur, cognez simplement la cuillère sur les coins intérieurs de votre logis et suivez le reste des instructions. Le repas peut être réduit et laisse sur le rebord d’une fenêtre.

 Ceci est juste une manière dont cette tradition peut être renouvelée et nous sommes certains que nos lecteurs pourront trouver d’autres façons de battre la Vieille Annie.


*DUPONT, Jean-Claude. (1977) Héritage D’Acadie. Éditions Leméac Inc. Ottawa. 276-78 p.

**https://www.lavenir.net/cnt/253099 

J.J. Lankes – New Year’s day – 1934

There are many traditions in French Canadian culture which pertain to the festive season. One peculiar tradition which was found in Acadia on the 31st of December was called La Vieille année*  [IPA: la.vjɛj.a.ne] (or Saint-Sylvester). On New Year’s Eve, families would gather together and have a hearty meal and they would  go on into the evening telling of their hardships which they endured during that year. This was a somber occasion, one with reflection and a counting of one’s blessings. However, once midnight struck, it was time to Battre la Vieille année [IPA: bat.la.vjɛj.a.ne] (Beat the Old Year). The Vieille année was personified as La Vieille Annie  [IPA: la.vjɛj.a.ni] (the Old Annie) as année and Annie were near homophones in the dialect. 

It was the custom for a young man to dress as an old woman and come to the house where he would guise as La Vieille Annie, beating the outer corners of the house with a palette à cochon  [IPA: pa.lɛt.a.co.ʃɔ̃] (a wooden paddle used to scrape a pig sty). Once this was done the young man would come into the home and whoever was able to beat and “kill” the Old Year with a palette à cochon was declared lucky and assured to live long enough to celebrate the ritual the following year. 

Similarly in Nova Scotia, groups of young ruffians would gather together and bet the four outer corners of the neighbouring houses, declaring that they were “Beating the Old Year” or rather il battait la Vieille Annie  [IPA: il.batɛ.la.vjɛj.a.ni] (They beat Old Annie). Children would not go to bed until they were assured that the Old Annie was dead. 

It is not certain where this custom comes from as we have not found any exact traces of it in France. There is some similarity in the cross-dressing with Irish traditions of mumming and also cross-dressing traditions in Dunkerk, France, around the Carnaval [IPA: caʁ.na.val] (Carnival/Lententide)**. But the exact roots of this folk custom are lost to time. What we do know is that it was widespread enough throughout the Maritimes which may indicate that the tradition is rather old or was significant enough to the people to spread throughout neighbouring towns. 

It is easy to draw some parallels between this socially transgressive ritual (moreso for the era), where young men dress as old women and a tool used in a pig sty is inflicted upon a house, and Saturnalian revelry. It is possible, but not provable, that the “social inversion” of Saturnalia found its way to New France in the lay traditions of the folk year. 

So how are we to revive this custom today? For one, the custom has not fully died out of memory in Acadia, so it is important not to whole-cloth appropriate it out of its social context. However, the Old Year and New Year figures are common enough in the media (the New Year’s baby vs the Old Man of the past year) that at least these notions are common enough.  Also, it is important to remember that the Acadian custom was not viewed through a witchy lens, so for our purposes we will witch it up a little.

Here is one way to do that:

  • Make a nice hearty homemade meal, perhaps an old family recipe on New Year’s Eve. If you lack time and/energy, store bought is fine. Choose something that will make you feel happy and will remind you of good times in good company. 
  • Invite family and friends to come over (or amongst your own household). 
  • Recount the struggles which you endured throughout the year.
  • Take a portion of the meal and set it outside in a nice serving dish, offering it to la Vieille Annie.
  • Then with a wooden spoon in hand and sporting an apron, the host goes outside (leaving the door open).
  • As the guests are in the home, the host will bang on the corners of the house.
  • It is hoped that the raucous will drive out all the spoken hardships from the home, thus the Vieille Annie.
  • Once she is outside, she can enjoy the hearty homemade meal.
  • The host then returns inside and all within can ring in the New Year, now that the woes of the Old Year have left the home. 
  • NB: If you live in an apartment building or cannot go outside, perform the same general outline of this ritual, but bang the wooden spoon on a pot in the four corners of the dwelling to shoo out the old year and leave the morsel of food on a windowsill. 

This is just one of many ways that the tradition can be renewed and we are sure that our readers can think of many other clever ways to  Battre la Vieille Annie


*DUPONT, Jean-Claude. (1977) Héritage D’Acadie. Éditions Leméac Inc. Ottawa. 276-78 p.

**https://www.lavenir.net/cnt/253099

La Toussaint

English and sources below

La Toussaint (1er novembre) et le jour des Morts (2 novembre) étaient un moment important dans la vie des Franco-canadiens, ce qui est mis en évidence par le fait que ces journées étaient chômées. Les traditions pour ces journées étaient plutôt uniformes, car ces deux journées étaient sous un contrôle plus serré de l’Église. Cependant, quelques traditions plus en marge de la société seront énumérées à la fin de cet article.


Certaines coutumes semblent être associées à la Toussaint ou au jour des Morts interchangeablement. Par exemple, on disait que si on travaillait aux champs à la Toussaint les sillons allaient saigner. Cependant, on trouve d’autres sources où ce serait plutôt le jour des Morts où l’on pouvait assister à ce phénomène. Aussi, bien que le 1er novembre devrait être dédié aux saints, il est évident que ces deux jours tournent autour des morts et des ancêtres. Il semble que ces deux jours étaient plus soudés qu’intendait l’Église catholique.

À la Toussaint, après la messe, on se rendait au cimetière prier pour les morts puis dans la famille. C’était une affaire sobre, emplie de piété et de recueillement. On croyait que les morts revenaient sur le Terre durant la nuit du premier au deux novembre, visitant même les maisons qu’ils avaient habitées. On évitait donc de sortir cette nuit-là, laissant toute la place aux morts qui se promenaient. Ceux qui dérogeait à cette atmosphère sobre et sortaient « voir leurs blondes » étaient vus d’un mauvais œil.

Le jour des Morts, après la messe, on prenait part à la criée des âmes. C’était une vente de produit de la terre dont les recettes étaient remises à l’église afin de faire dire des messes pour les défunts. Il y a deux points importants ici, la révérence et le respect pour les morts ne se limitait pas à ces deux jours en particulier, mais était un processus continu et aussi l’incarnation de la notion de sacrifice. On se privait de certains biens ou de l’argent qui pouvaient découler de leur vente afin de procurer à nos morts les services dont ils avaient besoin de l’autre côté.

Dans la mesure du possible, j’essaie de rendre visite à ma famille décédée le 1er ou le 2 novembre. Je leur amène leur nourriture et boisson préférées ou que l’on partageait. Je fais un peu de ménage autour de leurs tombes ou je les décore si je le peux. Je leur parle, je passe du temps avec eux. Si je ne peux pas me rendre, je laisse mes offrandes sur mon autel le soir du 1er au moment où je finis ma neuvaine.

Je profite aussi du moment pour faire un sacrifice de temps, d’argent ou de ressources. Une manière d’honorer la mémoire d’une personne décédée est de se souvenir de son trait de personnalité qui nous a le plus marqués, ce qui a fait que cette personne était elle, et incarner cette qualité dans notre quotidien. Ainsi, à chaque action que l’on pose, l’être cher revit. Le jour des Morts me semble un moment indiqué pour faire un effort supplémentaire : soutenir une cause qui lui tenait à coeur, prendre des nouvelles des personnes les plus affectées par leur mort, travailler sur un projet commun…

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Traditions et folklores reliés à la Toussaint

On a dit plus haut que la terre saignait si on la travaillait le jour de la Toussaint (ou des Morts), mais il existe des variantes à cette histoire. Par exemple, les champs pouvaient être plutôt envahis par des souris ou encore le Diable pouvait se présenter pour aider le contrevenant, mais il finissait par l’amener en enfer avec lui.

On a aussi dit que les gens qui allaient faire la fête plutôt que de se recueillir le soir de la Toussaint étaient regardés d’un mauvais œil. Ils couraient aussi la chance de se faire poursuivre par des loups-garous. S’ils arrivaient à rentrer chez eux, c’était très tard et épuisé. Ils pouvaient rester cloués au lit pendant une semaine pour se remettre de leurs émotions.

On raconte aussi que le soir des Morts, il était possible de voir de petites lueurs au ras le sol, là où un trésor était caché. Bonne chasse!


Toussaint [IPA: tu.sɛ̃.] (All Saints’) and the jour des Morts [IPA: jor.dɛ.mɔr.] (Day of the Dead) was an important time in the lives of French Canadians, which is evinced by the fact that these days were considered statutory holidays. The traditions held on these days were rather uniform, since they were both under the tight control of the Church. However, some customs which were more on the fringes of society will be listed at the conclusion of this writing. 

Some of the customs associated with Toussaint and the jour des Morts appear to be interchangeable. For example, it is said that if one works the fields on Toussaint the furrows would bleed. Yet, we see other sources where this phenomenon is said to take place on the jour des Morts.

Although the 1st of November was dedicated to the saints, it is quite evident that these days revolved around the dead and the ancestors. It would seem that these days were more tightly bound together than even the Catholic Church intended them to be. 

At Toussaint, after mass, people would make their way to the cemetery to pray for the family’s dead. This was a sombre affair, replete with piety and contemplation. It was believed that the dead returned to Earth from the first to the second of November, visiting the houses in which they once lived. As such, people avoided going out on that night, leaving ample space for the roaming dead. Those who disregarded this sombre atmosphere, to go see their “blondes”  [IPA: blɔ̃d.] (girlfriends) were not well looked upon.

On the jour des Morts, after mass, people took part in the criée des âmes  [IPA: cri.e.dɛ.ɑm.] (souls’ auction). This was an auction where produce and livestock were sold and all proceeds went to the church in a bid to have masses delivered for the dead. There are two important points to be made here, namely that  reverence and respect for the dead was not limited to these two days alone, rather this was a continuous process and an embodiment of the notion of sacrifice. We would deprive ourselves of certain goods or money which would result from the auction in an effort to procure certain services for the dead on the other side

When at all feasible, I try to pay a visit to my dead relatives on the 1st or 2nd of November. I bring them their favorite food or drink or that which we used to share. I do a bit of housekeeping around their tombstones and if I can, adorn them. I speak to them, I spend time with them. If I can’t make it, I leave my offerings on my altar the night of the 1st where I have finished my Neuvaine [IPA: nœ.vɛn.].

I also take this opportunity to offer my time, money and resources. One way of honouring the memory of the dead is to remember the traits of their personality which have left the deepest impression upon us, which made them who they were and embody those qualities in our daily life. Thus, each thing we so do, brings life to the dearly departed. The jour des Morts is to me an opportunity to go that extra mile: that is to support a cause which was dear to them, get in touch with someone who was gravely affected by their loss or to work on a common project… 

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Traditions and folklore related to Toussaint

As was said above, the earth would bleed if it was worked on Toussiant (or the jour des Morts), but other variations of this folklore were known as well. Such as, the fields could be overtaken by mice or even the Devil could make an appearance and assist the contravener in their work, but in the end they would be whisked off to hell along with him.   

It was also said that those who would go out and celebrate rather than stay in and contemplate on Toussaint, were frowned upon. They also risked being pursued by the loup-garou  [IPA: lu.ga.ru.] (French Canadian were-being). In such a case, if they made it home, it was by then very late and they would be exhausted. They could then remain bedridden for up to a week until their emotional state returned to normal. 

It was said that on the Night of the Dead, one could see a shimmer on the ground where one could find hidden treasure. Happy hunting!


Sources
Le trésor caché de la Chunée in BARBEAU, Marius. Anecdotes Populaires du Canada. Première Série. The Journal of American Folklore, Vol. 33, No. 129 (Jul. – Sep., 1920), pp. 180

DESRUISSEAUX, Pierre. (1982) Le livre des prognostics au Québec – Dictons, croyances et conjurations du temps. Éditions Hurtubise HMH. Montréal. 246 p.

DOYON, Madeleine. Rites de la mort, dans la Beauce. The Journal of American Folklore, Vol. 67, No. 264, Canadian Number (Apr. – Jun., 1954), pp. 137-146

DUPONT, Jean-Claude. (1977) Héritage d’Acadie. Éditions Leméac. Ottawa. 376 p.

DUPONT, Jean-Claude. (1987) Légendes des villages. Québec. 66 p.

Le réseau de diffusion des archives du Québec – Coutumes et culture

MARTEL, Claude in Un brin d’histoire. Journal la revue, 24 octobre 2014

La Neuvaine

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Chez les Canadiens français, la Toussaint et la fête des Morts revêtaient une importance aussi religieuse que culturelle. L’énergie et le symbolisme qui entoure ces journées sont similaires à celles de Samhain, mais ont leurs propres saveurs. Ces journées étaient assez importantes pour qu’elles soient fériées. 

Il y a quelques années, Erik et moi avons commencé une tradition pour honorer nos ancêtres en arrimant les croyances et coutumes autour de la Toussaint (article à venir, j’ai pris du retard) avec un autre essentiel du catholicisme: la neuvaine. La neuvaine est une “série de prières ou d’exercices de piété répétés pendant neuf jours consécutifs dans le but d’honorer un saint ou d’obtenir une grâce”1 et nous avons substitué nos ancêtres aux saints.

Le concept est simple: créer une prière qui sera dite à chaque jour à partir du 24 octobre et culminant le 1er novembre.  Dans notre cas, nous avons choisi une formule où nous avons créé une strophe de quatre vers différente pour chaque jour. La prière finale a donc 9 strophes de quatre vers. Nous réutilisons la même prière chaque année avec quelques modifications pour refléter les événements de l’année ou un/des changement(s) dans notre relation avec nos ancêtres. La création de cette prière a été plus éprouvante que prévu. Environ à mi-chemin, nous avions l’impression d’avoir dit tout ce que nous avions à dire, c’est alors que le vrai travail a commencé. C’est à ce moment où nous avons dû creusé pour tirer l’essence de notre relation avec notre lignée ancestrale et être honnête avec nos aspirations et nos limites dans cette même relation. Il n’y a jamais rien de simple avec la spiritualité.

C’est l’approche que nous recommandons pour aller à la source des choses, mais il est possible de créer une prière plus courte qui sera récitée chaque jour de la neuvaine. Dans ce cas, nous recommandons de créer une nouvelle prière de toute pièce chaque année pour refléter ce qui a été appris pendant l’année sous la guidance des ancêtres.

Le rituel accompagnant cette prière est tout simple.

-Créer un autel/espace spécifique à vos ancêtres. Si vous avez déjà un espace dédié à votre spiritualité, aménager un coin pour vos ancêtres. Vous pouvez utiliser des photos, des symboles de la mort appropriés pour votre culture et/ou celle de vos ancêtres, des couleurs qui vous rappellent la mort et la vie. Chez les catholiques, le symbole de la gerbe de blé était souvent utilisé sur les pierres tombales pour signifier la vie qui continue après la mort.

-Choisissez une chandelle suffisamment grosse pour brûler quelques heures par jour pendant 9 jours. J’utilise un lampion dans un contenant en verre depuis quelques années. J’écris ma prière sur le contenant de verre avec un Sharpie et au bout de neuf jours, je l’efface avec de l’alcool à friction pour réutiliser la chandelle l’année suivante.  

-Choisissez la méthode de création de prières de votre choix en vous rappelant que la neuvaine commence le 24 octobre.

-Chaque soir, ou au moment choisi, installez-vous devant l’espace que vous avez aménagé pour vos ancêtres, prenez un moment pour les rejoindre, énoncez votre prière et allumez la chandelle. Vous pouvez aussi laisser d’autres offrandes si vous le désirez.

-Laissez brûler la chandelle jusqu’à l’heure de votre coucher ou de votre départ puis éteignez là. Ne laissez jamais une chandelle brûler sans surveillance.

-Recommencez chaque jour jusqu’au 1er novembre.

Il est important de maintenir cette relation toute l’année par différents moyens de dévotions, comme les offrandes, ou simplement en communiquant régulièrement avec nos ancêtres. Personnellement, je sers une tasse de café à mes ancêtres tous les dimanches et je leur compte ce qui se passe dans ma vie, j’écoute leurs conseils et leurs besoins.
1https://eglise.catholique.fr/glossaire/neuvaine/


The Neuvaine

Among French Canadians, Toussaint [IPA: tu.sɛ̃.] (All Saints’) and the fête des Morts [IPA: feɪt.dɛ.mɔr.] (All Souls Day) are as much religiously important as they are culturally. The energy and symbolism which gravitate around those days are similar to that of Samhain, but have their own unique flavour. These days were likewise important enough to have become statutory holidays. 

A few years ago, Erik and I began a tradition for honouring our ancestors by affixing the customs and beliefs of Toussaint (article to come, I’ve been a little behind) with another essentially Catholic custom: the Neuvaine [IPA: nœ.vɛn.]. The Neuvaine is “a series of prayers or acts of piety repeated over nine consecutive days in a bid to honour a saint or obtain grace”1 (Erik Lacharity translation from original), where we have substituted our ancestors for the saints. 

The concept is rather simple: create a prayer which will be recited each day beginning on the 24th of October, ending on the 1st of November. In our case, we chose a formula where we composed a verse of four different lines for each day. The final prayer is 9 verse long but only one verse per day is recited. We reuse the same prayer each year with slight modifications to reflect the year’s events or to highlight some changes in the relationship between us and our ancestors. The composing of this prayer was far more challenging than we had anticipated. When we were halfway through, we got the feeling that we had said all there was to say, which is when the hard work actually began. It was at this time that we had to dig deep to really draw out the minutiae of our relationship with the ancestors and to be most honest with our hopes and limitations concerning that relationship. There is never anything easy when it comes to  spirituality.   

This is the approach we recommend to get down to the root of the matter, however it is possible to craft a shorter prayer for recitation throughout the Neuvaine.In that case, we recommend the creation of a new prayer – whole cloth – each year to reflect lessons learned throughout the year under the guidance of the ancestors. 

The ritual which follows the prayer is a simple one.

-Create an altar/space specifically to your ancestors. If you already have a space dedicated to your spirituality, make space for the ancestors thereupon. You may use pictures, certain death motifs which are appropriate to the culture of your ancestors as well as colours which evoke a sense of life and death. In Catholicsm one such symbol was the sheaf of wheat which was oftentimes a motif carved on tombstones to signify the continuation of life after death. 

-Chose a candle which is large enough to be lit for a few hours each day during the 9 days. I have a votive candle in a glass holder I’ve been using for years. I write out my prayer on the glass with a Sharpie which I then clean off with rubbing alcohol so as to reuse it the following year. 

-Choose your method of prayer crafting – long or short – but remember that it must begin on October 24th.

-Each night, at the hour of your choosing, place yourself before the space reserved for your ancestors, take a moment to join them, recite your prayer and light the candle. You may also leave other offerings to them if you so desire. 

-Leave the candle burn until you retire to bed or leave the home, then extinguish it. Never leave a candle burning unattended.

-Repeat these actions until November 1st.

It is important to maintain this relationship throughout the year through various means, such as offerings or by simple regular communication with your ancestors. Personally, I offer a cup of coffee to my ancestors every Sunday and I recount to them any news concerning my life and I listen to their counsel as well as their needs. 

1https://eglise.catholique.fr/glossaire/neuvaine/

Un peu de vocabulaire

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Les Malices 

“Malices” est le nom que nous, à Courir le loup garou, avons choisi pour catégoriser les êtres folkloriques avec lesquels les Canadiens interagissaient, pour les distingués des créatures magiques trouvées dans les contes.  Cette catégorie contient, mais n’est pas limitée à, les feux follets, les loups-garous, les marionnettes et le Yâbe

Ce terme a été trouvé dans le Dictionnaire des croyances et superstitions de Pierre DesRuisseaux. L’entrée se lit comme suit “Nom donné aux malfaisances des démons. On appelle histoire de malices les légendes fantastiques relatant les aventures de ces personnages redoutés de la mythologie populaire”1. Nous avons étendus l’utilisation de ce mot pour en faire un titre plutôt que de le limiter à une description de actions de ces êtres. 

Contes vs anecdotes

Les contes sont les récits des conteurs. Ils puisent leur inspirations dans les contes de fées.  On y retrouve les contes-type définis par la classification Aarne-Thompson. Plusieurs personnages s’y retrouvant n’ont pas de parallèles dans les anecdotes, comme par exemple les Aigles. Ils peuvent aussi jouer un rôle plus important dans les contes que dans le quotidien des habitants, comme les fées, qui sont presque inexistantes dans le folklore. Certains, comme le cheval blanc, semblent être sortis des contes pour s’incarner dans le folklore et se retrouvent aussi dans bon nombre d’anecdotes.  Ce sont les contes qui nous ont fournis la carte nécessaire pour faire un voyage spirituel dans le folklore et le monde de nos ancêtres.

Les anecdotes sont le récits d’aventures qui peuvent être retracées à une personne ayant réellement vécu (ça m’est arrivé/c’est arrivé à ma soeur/à un tel/au fils d’un tel…). Ce sont les récits qui nous démontrent quels Malices peuplaient le paysage de nos ancêtres et nous explique comment les déjouer. 

Marius Barbeau l’explique beaucoup plus clairement que je ne pourrais le faire “Les anecdotes populaires sont des récits oraux de composition inédite et récente ayant trait à des péripéties tantôt réelles, tantôt imaginaires, de la vie domestique. Se rapportant à des notions, à des croyances, à des institutions, à des coutumes ou des moeurs qui tombent en désuétude, elles prennent la forme de réminiscences personnelles ou de souvenirs communiqués et transmis. Elles sont d’ordinaire réputées véridiques dans le milieu où elles ont pris naissance. Radicalement différentes des contes populaires, qui sont la fiction anonyme d’époques révolues, les anecdotes se rapprochent de notre temps, tout en s’inspirant de sujets et de thèmes fort anciens. Elles sont, en quelque sorte, la petite histoire des événements de chaque jour ou la chronique obscure qui n’a pour dépositaire que la mémoire des foules ou le verbe des illettrés. Pour cette raison, elles reflètent

davantage la mentalité, le langage ou la tradition indigènes. Les récits anecdotiques sont multiples et variés, comme ils reflètent toutes les phases de l’existence. Ceux que nous avons déjà recueillis au Canada se groupent en deux catégories assez distinctes, suivant qu’ils s’inspirent (1) des croyances héréditaires ou (2) des moeurs contemporaines.”2

1 DESRUISSEAUX, Pierre. (1989) Dictionnaire des croyances et des superstitions. Éditions Triptyque. Montréal. 227 p.

2 BARBEAU, Marius, George MERCURE, Jules TREMBLAY et J.-E.-A. CLOUTIER. « Anecdotes populaires du Canada », première série, The Journal of the American Folk-Lore, vol. XXXIII, no. 129, (July-Sept 1920), p. 173 – 297.


A bit of vocabulary

The Malices

Malices” [IPA: ma.lis] is the name that we at Courir le loup garou have chosen to categorise folkloric beings with which French Canadians interacted, so as to distinguish them from other magical creatures found in the contes [IPA: cɔ̃t] (folktales). This category contains, but is not limited to, the feux follets [IPA: fø fɔ.lɛ], the loups-garous [IPA: lu.ga.ru], the marionnettes [IPA: ma.rion.nɛt] and the Yâbe [IPA: jɑo:b] (dialect: Diable, Devil). 

This term was found in le Dictionnaire des croyances et superstitions de Pierre DesRuisseaux (Dictionary of beliefs and superstitions, by Pierre DesRuisseaux). The entry is as follows “A name given to the malfeasances of demons. We call these fantastical legends relating to the supernatural beings found in popular myths ‘stories of malices’” (Translated from original by Erik Lacharity). We have extended the use of this word for the purpose of giving a group designation to these beings rather than be limited to short descriptions of them by their actions. 

Contes vs anecdotes

Contes [IPA: cɔ̃t] are the stories recounted by the conteurs [IPA: cɔ̃tœr] (storyteller). They often take their inspiration from fairytales. In these we find tale types which are definable by their Aarne-Thompson folktale classification. Many characters found therein do not have parallels in the anecdotes  [IPA: a.nɛk.dɔt] (anecdotes), such as the Aigles  [IPA: ɛ.gl] (Eagles). Some have a more significant role in the contes than they do in the everyday life of the habitant [IPA: a.bi.tɑ̃] (French descendant inhabitant of New France) such as the fées [IPA: fe] (fae), who are almost non-existant in the folklore. Some, such as the cheval blanc [IPA: ʃəval.blɑ̃] (White Horse), have leaped out of the contes and inserted themselves in the folklore and can also be found in a number of anecdotes. It is the contes which have provided us with the necessary roadmap used in our spiritual voyages [IPA: vwa.jaʒ] (voyage) into the world of our folklore and that of our ancestors.

The anecdotes are tales of adventure which can be relayed to a historical person who once lived (this happened to me / happened to my sister / to such and such / such and such’s son…) These are the tales which speak to which Malices populated our ancestors’ world and explain to us how to safeguard against them. 

Marius Barbeau said it far clearer than I could, saying “The folk-anecdotes are oral tales of recent original composition which take on a realistic unfolding, rather than imaginary, within everyday domestic life. They harken to ideas, beliefs, institutions, customs and habits which are falling out of usage. They can take the form of personal recollections or transposed memories from one person to the other. They are usually held to be truthful accounts from the locale of in which they took shape. Radically different from the folktale, which are anonymous fictions from a bygone era, the anecdotes are temporally closer to us, all the while inspiring themselves from ancient themes and subjects. They are, in some way, a little history of the more obscure day to day chronicles of life, which are at once repositories to the collective memory of the masses and the rustic’s elocution. For this reason, they reflect the thought, language and traditions of the people. The anecdotal tales are varied and manifold, as they reflect all which could ever be said. Those which we have already collected from Canada can be grouped into two distinct categories, those inspired (1) by hereditary beliefs and those inspired (2) by contemporary habits.” (translated from original by Erik Lacharity)  

1 DESRUISSEAUX, Pierre. (1989) Dictionnaire des croyances et des superstitions. Éditions Triptyque. Montréal. 227 p.

2 BARBEAU, Marius, George MERCURE, Jules TREMBLAY et J.-E.-A. CLOUTIER. « Anecdotes populaires du Canada », première série, The Journal of the American Folk-Lore, vol. XXXIII, no. 129, (July-Sept 1920), p. 173 – 297.

Guide pratique pour la cueillette des herbes de Saint-Jean

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Il reste moins d’une semaine avant le moment de la cueillette des herbes de Saint-Jean, il est donc temps de préparer ce moment important. 

Vous pouvez vous référer à cet article sur les herbes de Saint-Jean pour une exploration plus en profondeur, mais voici les points les plus importants pour la cueillette:

  • Les herbes choisies différaient d’une région à l’autre. Elles reflétaient celles qui étaient le plus couramment utilisés.
  • La seule herbe qui semble être sur toute les listes est l’armoise commune (Artemisia vulgaris) qui porte aussi le nom d’herbe Saint-Jean. 
  • Les herbes doivent être cueillies entre minuit et le levé du soleil le matin de la Saint-Jean-Baptiste (24 juin).
  • Les herbes ne doivent pas être touchées par le soleil durant les 24h suivant leur cueillette.
  • Les herbes conservent leur puissance pendant 1 an. 

Pour se préparer à la cueillette des herbes, il est idéal de les repérer à l’avance. Le nombre d’heures disponibles pour la cueillette est limitée et il est préférable de ne pas perdre de temps à les chercher. De plus, si vous êtes comme moi et que l’identification des plantes comporte encore des défis en plein jour, je vous assure que c’est 1000 fois plus difficile en pleine nuit! Bien identifier les plantes qui entourent celles que vous voulez cueillir est aussi très important (allo herbe à puce).  

En fin de semaine, prenez un peu de temps pour aller vous promener et repérer les plantes. N’hésitez pas à entrer les coordonnées GPS dans votre téléphone et assurez-vous que l’endroit de la cueillette sera légalement accessible en pleine nuit. 

Privilégiez les plantes qui sont loin des routes et évitez complètement la bordure des autoroutes. 

Prévoyez un endroit pour cacher vos plantes de la lumière du soleil et un endroit pour les faire sécher. Si vous voulez travailler avec les herbes fraîches, rapeller vous qu’elles auront déjà vieillies 24h ou que vous devrez travailler dans une pièce sans fenêtre. 

N’oubliez pas de prendre en note l’heure du levé du soleil le matin du 24 juin pour vous assurer d’avoir assez de temps pour votre cueillette. 

S’il vous reste des herbes de l’an passé, prévoyez un endroit ou un moyen d’en disposer. 

Si la cueillette d’herbes sauvages est impossible ou si les herbes qui vous entourent ne conviennent/suffisent pas à vos besoins, les herbes en pot font parfaitement l’affaire, celles de vos plates-bandes aussi.

Bonne récolte!

Puit symbolique dans lequel se trouve de l’armoise cueilli à la Saint-Jean en 2019

Practical guide for harvesting St-Jean’s herbs

There is less than a week to go before it is time to harvest St-Jean’s herbs, thus it is important to get ready for this important occasion. 

You may refer to this article on St-Jean’s herbs for a deeper exploration of the topic, but here are the most salient points:

  • The selected herbs differed from region to region and reflected those which were commonly used.
  • The only herb which seems to be on all the varied lists is mugwort (Artemisia vulgaris), which also carries the moniker of St-Jean’s herb.
  • The herbs must be harvested between the hour of midnight and sunrise on St-Jean-Baptiste day (June 24th). 
  • The herbs must not have been touched by sunlight for the 24hrs following their harvesting.
  • The herbs only retain their power for 1 year.

In order to get ready to harvest the herbs, it is best to go and locate them beforehand. The number of hours available to harvest are limited and it is preferable to not waste too much time to locate them.  What is more, if you are anything like me, identifying plants is a challenge even in broad daylight… I assure you that it is 1000 times more difficult in the middle of the night! Properly identifying plants which are in the vicinity of the herbs you wish to harvest is also very important (poison ivy, hello!).

This weekend, take a bit of time to go out and do a preliminary scouting for your herbs. Do not hesitate to put the coordinates in your phone’s GPS and ensure that your harvesting spot is legally accessible at night.

Prioritize those herbs furthest away on your route and avoid the edges of highways altogether. 

Have a space ready to secret away your herbs from the light of the sun and a space for drying them. If you want to use dried herbs in your work, remember that they must be at least 24hrs old or the work must be done in a windowless room.

Remember to take note of the time for sunrise on the 24th of June, to ensure that you will have enough time to do your harvesting.

If you have herbs left over from the previous year, think of an area where you may dispose of them. 

If harvesting fresh wild herbs is impossible or if the herbs in your surrounding will not meet your needs, potted herbs can do just as well, as well as those in your planters. 

Happy harvesting!

Symbolic well with mugwort harvested at Saint-Jean in 2019

Le Voyage : Un pèlerinage de sorcier

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Les Canadiens français ont toujours été d’ardents voyageurs. Les premiers colons français ont quitté leur terre natale pour les côtes lointaines de l’Amérique du Nord. À partir de ce moment, ils ont eu à rencontrer de nouvelles personnes, que ce soit d’autres colons ou des membres des Premières Nations. Ils partageaient de nombreuses similitudes avec les autres colons venus des six coins de l’hexagone français, mais aussi plusieurs différences. Quant à leurs relations avec les Premières Nations, ponctuées de guerres et parfois d’amitiés, les colons français avaient peu en commun. Cependant, il était clair pour eux qu’ils devaient apprendre à s’adapter à leur nouvel environnement et à travailler les uns avec les autres pour mieux survivre.

 

La Nouvelle-France était un endroit merveilleux, magnifique et dangereux. Plusieurs colons se sont établis près des centres urbains naissants, mais la plupart d’entre eux ont continué à repousser les limites de la nature sauvage. Plusieurs ont rejoint les rangs des voyageurs, des marchands de fourrure, des coureurs des bois ou des hommes du nord*, poussés par la demande en fourrure de l’Europe. Des siècles plus tard, même au 20e siècle, il était encore commun pour les habitants de quitter leurs foyers et d’aller trouver du travail sur les chantiers où ils étaient forcés de vivre entassés les uns sur les autres pendant tout l’hiver puis de risquer leurs membres lors de la drave au printemps**. Le travail des Canadiens français était souvent dangereux, spécialement après le Traité de Paris, quand les colonies de la Nouvelle-France ont été cédées à la Grande-Bretagne.

Cet esprit voyageur, presque itinérant, trouvait écho dans les contes, racontés par de nombreux conteurs locaux. Dans ces histoires merveilleuses, on trouve souvent un héros éponyme, généralement Ti-Jean, qui quitte le confort de la maison de ses parents pour aller chercher sa fortune dans des pays lointains. Dans ces contes, qui sont séparés en étape de voyage, le héros rencontre des créatures fantastiques, des fées et des monstres, certains lui offrant de l’aide et d’autres lui mettant des bâtons dans les roues. À la fin du voyage au travers des mondes enchantés, Ti-Jean est souvent récompensé par des richesses, l’amour et la renommée***.

 

Lorsque comparé aux traditions spirito-engagées du monde, on commence à détecter dans les contes tels que rapportés par les conteurs des similarités frappantes. Ces similitudes pourraient provenir de la relation intime entre le conte et le théâtre sacré depuis des temps immémoriaux. Comme le chaman, le conteur Canadien français s’enveloppait dans le tissu de leurs contes. Pour rendre crédible une histoire incroyable, les conteurs pouvaient terminer leurs contes par une courte phrase attestant qu’ils avaient vu les événements de leur récit et qu’ils avaient été envoyés par le monde pour les partager. Comme le conteur avait la capacité de modifier et de sculpter l’histoire qu’ils contaient. Ils ajoutaient à leur récit les personnages et les endroits qui parlaient à leur auditoire. À sa façon, le conteur était le capitaine d’un vaisseau fantastique dirigeant l’imagination de l’équipage, l’auditoire, au travers un monde surnaturel si loin de leur rivage habituel. Le conteur, tout comme le Baptiste de la Chasse-galerie d’Honoré Beaugrand guidant des bûcherons chez eux à bord d’un canot volant, était le navigateur des mortels dans leur voyage dans l’Au-delà****

 

Pour ceux qui voyageaient, par nécessité ou par goût de l’aventure, chaque voyage était un pèlerinage. Que ce soit pour la traite des fourrures ou pour aller travailler sur les chantiers, on partait pour l’arrière-pays comme on partait en pèlerinage pour atteindre son rêve de sécurité financière et augmenter sa renommée. En route vers le nord, on passait par plusieurs coudes de rivière dont les rives étaient parsemées de croix. On avait coutume d’arrêter à ces endroits pour offrir nos respects à ceux décédés avant nous. On pouvait demander l’assistance des saints, des esprits locaux, du Bon Dieu et même du Yâble dépendant des circonstances.

 

C’était des gens pragmatiques vivant à l’extérieur des limites familières de leur société et il arrivait qu’ils flirtent avec la damnation éternelle, aux yeux de leurs prêtres de paroisse, pour arriver à leurs buts dans un monde impitoyable. Ce monde, rempli d’esprits puissants, ne bénéficiait pas toujours de la rigueur religieuse de la société civile. Parfois, pendant un voyage, on concluait des accords avec des êtres condamnables, ou à peine tolérables, par le Catholicisme, afin de passer au travers des épreuves de la vie.

 

Connaissant ceci de l’esprit des Canadiens français et étant nous-mêmes les héritiers modernes de ce même esprit avec un intérêt pour l’ésotérisme, nous pouvons utiliser les contes traditionnels et les coutumes de voyage pour préparer nos voyages spirituels. C’est entièrement possible d’utiliser les contes comme une carte routière pour développer une tradition enracinée dans cet héritage culturel. Nous, les sorcières et sorciers canadiens-français, sommes les nouveaux Ti-Jean et Parlafines. Les rigueurs des voyages physiques des voyageurs, les mondes imaginaires fantastiques des conteurs et la sainteté des pèlerinages des pieux catholiques nous fournissent tout ce dont nous avons besoin pour faire nos propres voyages spirituels dans l’Au-delà.

 

De temps en temps, nous partagerons nos carnets de voyage avec vous dans le but que vous puissiez avoir une idée de ce qui est possible de faire avec le matériel que nous avons sous la main. Bien que la majorité des conteurs traditionnels aient disparu, notre génération peut donner un nouveau souffle de vie à la tradition en introduisant les différents personnages des contes populaires dans nos propres voyages sorciers. En présentant notre gnose expérimentale à ceux qui veulent bien nous lire, nous espérons les inspirer pour leurs propres voyages.

 

 

* https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/traite-des-fourrures 

** https://fortsdenotrehistoire.com/drave-et-camps-de-bucherons-2/

*** For more on French Canadian folktales, see Contes Populaires première séries

**** http://beq.ebooksgratuits.com/pdf/Beaugrand-legendes.pdf 


The Voyage: A sorcerer’s pilgrimage

 

The French Canadian people have always been ardent travellers. As a colonial people, the first French settlers left their homeland for the distant shores of North America. From that moment on, they had to meet new peoples, whether other colonials or indigenous peoples of this land. With their fellow colonials from the six corners of the French hexagon, they shared some similarities but also many intrinsic differences. When it came to their relationship with indigenous peoples, which was fraught with war and sometimes friendship, the early settlers held little in common. However, what was clear to them was the need to learn how to adapt to their new homeland and work together with others to best succeed.

 

New France was a wondrous, beautiful and dangerous place. Although many French began settling in the growing urban centres, the vast majority of them continued to push forward into the wild frontier. Many joined the European frenzy for North American furs, becoming voyageurs, fur traders, coureur des bois and hommes du nord*.  Centuries later, even into the 20th century, it was still common for the habitants to leave their homesteads in search of work in the distant timber shanties where they would be forced to live in close quarters throughout the harsh winter months only to risk life and limb on the log drives in the spring**. For the French Canadians work was often of a precarious nature, especially after the Treaty of Paris when the colonies of New France were turned over to Great Britain.

This traveling, if not almost itinerant, spirit was echoed in the folktales told by the many local storytellers called les conteurs. In these wondrous tales we often find an eponymous hero – usually Ti-Jean – who leaves the relative comforts of his parents’ homestead in search of fame and fortune in distant foreign lands. In these tales, which are broken up into “travelling episodes” we find the hero meeting fantastic creatures, fairies and monsters, some offering him help while others attempt to hinder his quest. By the end of his journey or voyage through an enchanted world, Ti-Jean is often rewarded for his efforts with riches, love and fame***.

 

When compared to the world’s spirit-engaged traditions, we begin to detect in the contes – as related by the conteurs – striking similarities. These similarities may stem from the close relationship shared between storytelling and sacred drama since time immemorial. Like the shaman, the French Canadian conteurs immersed themselves into the fabric of their tales. To lend a degree of credibility to the often incredible material, the conteurs would conclude their stories by making a short remark that they had witnessed the events themselves and that they were in turn sent to the audience in order to relate the recounted events as eyewitnesses. As the conteurs had the distinct ability to shape the story they were telling, they would weave into the narrative people and places which spoke to the audience they were performing for. In this way, the conteur was as though the captain of a fantastic ship – the audience, the crew – who steered their imaginations through a supernatural world beyond their humble familiar shores. The conteur, much like the famed character Baptist from Honoré Beaugrand’s rendition of La Chasse Galerie leading home-sick woodsmen home on his flying canoe, was a navigator of a mortal’s voyage into l’Au-delà****.

 

For a people who travelled so much out of necessity or a spirit of adventure, each voyage was a pilgrimage. The fur traders or woodsmen heading into the vast forests, leaving their homes and traveling through the hinterland were on a pilgrimage to fulfill their dreams of financial success and win their renown. On their way north, they would pass the many bends of violent rivers where crucifixes darted the shores. It was customary for the voyageur to make stops at these places and to pay their respects to those who died on their voyage. Saints, local spirits, the Bon Dieu and even the Yiable would be petitioned in some way to offer assistance to the traveller as circumstances and necessity dictated.

 

They were a pragmatic people living beyond the familiar bonds of their orthodox society who would flirt with eternal damnation – in the eyes of the parish priests – to win their lot in an unforgiving world. This world, filled with powerful spirits did not always benefit from the religious rigours of civil society, at times on one’s voyage deals were struck with beings considered anathema to Catholicism (or barely tolerated) in order to get through life’s hardships.

 

Knowing this of the French Canadian spirit, we as modern inheritors of that same spirit, with an interest in the arcane, can use the folktales and voyaging customs of the past to inform our own well needed spiritual voyages. It is fully within our capability to use the old tales as a roadmap to develop a spirit-engaged tradition entirely crafted from this cultural legacy. We, the French Canadian sorcerers, are the new Ti-Jeans and Parlafines of our modern age. Thus, the physically treacherous voyages of the elder voyageurs, the fantastically imaginative world of the conteurs and the saintly pilgrimages of the devout colonial Catholics provide the French Canadian sorcerer everything required to make our own powerful spiritual voyages into l’Au-delà.

 

From time to time, we here at Courir le loup-garou, will share with you our own voyages travel logs so that you may witness what is possible with the material we have at hand. Although most of the old conteurs are now long and gone, our generation can reinvigorate the tradition by weaving together the various characters of the manifold contes populaires  into our own sorcerous journeys and present our experiential gnosis to the readership to serve as inspiration in your own personal voyages.

 

* https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/traite-des-fourrures 

** https://fortsdenotrehistoire.com/drave-et-camps-de-bucherons-2/

*** For more on French Canadian folktales, see Contes Populaires première séries by Marius Barbeau

**** http://beq.ebooksgratuits.com/pdf/Beaugrand-legendes.pdf 

 

Traditions de mai

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Avertissement: L’information qui suit est pour usage dans une pratique magique et ne devrait pas être utilisé comme un substitut aux traitements médicaux. 

 

Il existe quelques traditions au mois de mai. Il n’y a pas de fêtes religieuse au mois de mai, ce qui implique que les traditions se rattachant à ce mois sont plus rares que celles se rattachant à Pâques, par exemple.

 

Il est clair que le thème général de la magie de mai est l’abondance. C’était le mois des semences et il existe plusieurs recommandations par rapport à celles-ci. Par exemple, on apprend que qu’il “ne faut pas semer les concombre et les cornichons avant la lune de mai ni par un vent nordet (nord-est)” ou encore que les pois doivent être semer après le 27 mai, pendant un jour impair, sous peine qu’ils soient durs et difficile à cuire.

 

Le rituel de plantation commençait un peu après Pâques, au Rogations, alors qu’on bénissait les premières graines à être plantées et que l’on faisait une procession pour bénir les champs. Pour entretenir la bénédiction, les familles allaient chaque soir sous la croix de chemin chanter des cantiques et réciter des prières. Il serait donc indiqué de choisir et de réciter une prière de notre choix à chaque soir pour assurer la prospérité de notre ménage.  Si vous avez accès à une croix de chemin ou même à un carrefour tranquille, c’est encore mieux.

 

La température du mois de mai était aussi une indication pour le degré de succès de la récolte, on disait que si le mois de mai était très ensoleillé, on aurait un été très chaud et les récoltes seraient mauvaises.

 

Une coutume très répandue était de prêter ou d’emprunter un objet le 1ier mai. Ceci empêchait le beurre de tourner pendant toute l’année. De nos jours, on peut continuer cette tradition en lui superposant une signification plus moderne comme d’empêcher que les aliments ne se gâtent avant que l’on ait le temps de les consommer.

 

Si vous avez la chance de vivre près de la mer et que l’eau qui se trouve près de chez vous est consommable, une gorgée d’eau de mer le matin du premier mai protége de toute les maladies.

 

Le mois de mai était un mois où l’on pouvait récolter une eau sacrée, dans la même catégorie que l’eau de Pâques ou l’eau bénite. Il existe plusieurs variantes que j’exposerai ici en ordre de puissance:

 

  • L’eau de la première pluie de mai: à le pouvoir de guérir les maux d’yeux, parfois aussi les maux d’oreille.
  • L’eau de la première neige de mai: à la pouvoir de tout guérir. Certaines sources limite son pouvoir à guérir les maux d’yeux et d’oreilles.
  • L’eau de la pluie du premier mai: procure un teint frais toute l’année et protège contre le mauvais sort. Si on l’applique sur les animaux, on les protègent des insectes. Certaines sources lui donnent la propriété de guérir toutes les maladies.

 

L’eau bénite est un ingrédient important dans la pratique magique des Canadiens français. Son obtention a été une source de discussion entre Erik et moi. Évidemment, on peut se rendre à l’église pour s’en procurer, mais honnêtement… je ne veux pas dépendre de ça et si je peux l’éviter complètement, c’est ce que je vais faire. La collecte de l’eau de mai est une manière simple et efficace de s’en procurer. Elle est incorruptible, comme l’eau bénite “officielle” et à une utilisation similaire en magie folklorique, ce qui en fait un substitut parfaitement acceptable. Je vous encourage donc à mettre un contenant dehors à minuit le 1ier mai. On ne sait jamais, on sera peut-être chanceux et il pleuvra dans les 24h suivantes.  Sinon, il finira bien par pleuvoir: c’est mai.

 

En terminant, on dit que les hommes devraient commencer des projets la premières semaine de mai et les femmes la deuxième afin de maximiser les chances de succès. Les personnes non binaires ne sont pas mentionnées dans mes sources, mais je pense que l’on peut assumer que, par extension, un projet commencé pendant tout le mois de mai leur sera favorable.

Sources:

BUTLER, Gary R. (1995). Histoire et traditions orales des Franco-Acadiens de Terre-Neuve. Les éditions du Septentrion. Sillery. 263 p.

 

D’ENTREMONT, Carmen. (2012). Mariaagélas, Pélagie-la-Charrette et le folklore acadien. Port Acadie, (22-23), 163–182.

 

DESRUISSEAUX, Pierre. (1982) Le livre des prognostics au Québec – Dictons, croyances et

conjurations du temps. Éditions Hurtubise HMH. Montréal. 246 p.

 

DESRUISSEAUX, Pierre. (1989) Dictionnaire des croyances et des superstitions. Éditions Triptyque. Montréal. 227 p.

 

DORAIS, L. (1966). La vie traditionnelle sur la côte de Beaupré, au début du XXe siècle. Revue d’histoire de l’Amérique française, 19 (4), 535–550.

 

ROY, Carmen (1962). Littérature orale en Gaspésie. Ottawa, Musée national du Canada, bulletin no. 134, 389 p.

 


Disclaimer : the information to follow is for use in magical practice and the sources on healing waters is not to be used as a substitute for medical treatment.

 

There are a few traditions relating to the month of May. There are no religious festivals in May, which implies that the traditions tied to this month are rarer than those related to Easter as an example.

What is clear is that the general theme of magic in the month of May is “abundance”. This is the planting month and as such there are a few recommendations which touch on this. For example, we learn that one “should not plant cucumbers of the English and pickling varieties before May new moon nor on a “nordet” wind (north-easterly). One should also plant their peas after the 27th of May, on a day which is odd numbered, if not they will be hard and difficult to cook.

The ritual of planting began shortly after Easter, on Rogation Days, when the first seeds to be sown were blessed and processions throughout the fields to bless those as well. To maintain the continued efficacy of those blessings, a family would go out to the wayside cross and sing canticles as well as recite prayers. Therefore, it should be stated that a prayer of one’s preference should be recited each night to ensure the prosperity of our labour. If you have access to a wayside cross – do so there – or even a quiet crossroads, even better.

The weather in the month of May was also used to prognosticate the degree of success one’s harvest would be. It was said that if the month of May is too sunny, the summer would be hot and the harvest poor.

One popular custom was to lend or borrow something on the first of May. This would prevent the butter from turning throughout the year. We can continue this tradition in our modern times by giving this belief a new meaning, such as to ensure that our food doesn’t spoil before we have time to eat it.

If you are lucky enough to live by the sea, and the water  can be safely ingested, a mouthful of that water on the first of May is said to protect one from all disease.

The month of May was also the month when we could collect sacred water, of the same variety as Easter water or holy water. There are a few variations of this tradition which I will enumerate here in order of their potency:

 

  • Water from the first rain of May: has the power to heal ailments of the eye and also, at times, those of the ear.
  • Water from the first snow of May: has the power to heal any ailment. Certain sources limit the power of this water to ailments of the eye and ear.
  • Water from rain on the first of May: provides a healthy complexion throughout the year and wards against evil curses. If it is applied on animals, they are protected against insects. Some sources give this water the power to heal all ailments.

Holy water is an important ingredient in the use of magic among French Canadians. How to procure holy water has been a source of discussion between Erik and myself. Obviously, one could go to a church and get some, but honestly… I wouldn’t want to depend on that and if I can avoid such a means completely, I will. Collecting the waters of May is a simple and effective way of obtaining holy water. This water is incorruptible, just as “official” holy water and has a similar use in folk magic, which makes it a perfectly acceptable substitute. I encourage you to therefore put out a receptacle at midnight on the first of May. We never know if we will be lucky enough to have it rain in the 24 hours which follow. If not so lucky, surely it will rain at some point: It is May after all.

Finally, it was said that men should begin their projects in the first week of May while women should do so in the second week to ensure greater success in their pursuit. Non-binary people are not mentioned in my sources, but I believe that we can assume that, by extension of this belief, a project begun throughout the month of May would be favorable to them.

Sources:

BUTLER, Gary R. (1995). Histoire et traditions orales des Franco-Acadiens de Terre-Neuve. Les éditions du Septentrion. Sillery. 263 p.

 

D’ENTREMONT, Carmen. (2012). Mariaagélas, Pélagie-la-Charrette et le folklore acadien. Port Acadie, (22-23), 163–182.

 

DESRUISSEAUX, Pierre. (1982) Le livre des prognostics au Québec – Dictons, croyances et

conjurations du temps. Éditions Hurtubise HMH. Montréal. 246 p.

 

DESRUISSEAUX, Pierre. (1989) Dictionnaire des croyances et des superstitions. Éditions Triptyque. Montréal. 227 p.

 

DORAIS, L. (1966). La vie traditionnelle sur la côte de Beaupré, au début du XXe siècle. Revue d’histoire de l’Amérique française, 19 (4), 535–550.

 

ROY, Carmen (1962). Littérature orale en Gaspésie. Ottawa, Musée national du Canada, bulletin no. 134, 389 p.

 

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